يمكن للملحد أن يعتنق الشيطانية الإلهية. لكن هذا التغيير، بخلاف الانتقال بين فلسفتين رمزيتين، يتطلّب تحوّلًا حقيقيًا في رؤيته الميتافيزيقية.
الإلحاد، بمعناه الأوسع، لا يؤكّد وجود الآلهة، بينما تؤكّد الشيطانية الإلهية وجودًا روحيًا حقيقيًا للشيطان. ولذلك يحمل الانتقال بينهما وزنًا فكريًا كبيرًا، حتى قبل أن تدخل الطقوس أو الجماعة أو الهوية في الصورة.
لا تختلق الإيمان
أن ترغب في أن يكون دين ما صحيحًا لا يعني أنك تؤمن بصحّته. وكذلك الاستمتاع بفنّه أو أخلاقه أو موسيقاه أو جماعته أو رموزه.
إذا كنت لا تزال غير مقتنع بوجود الشيطان، فلن يفيدك أن تدّعي الإيمان بالشيطانية الإلهية لمجرد الاندماج. تستطيع الكنيسة تقبّل عدم اليقين أكثر من يقين يُستعرض أمام الآخرين.
التجربة دليل لصاحبها، إلى حدّ معيّن
يتّجه بعض الناس إلى الإيمان بإله بعد أحلام غير مألوفة أو تجارب طقسية أو مصادفات أو حالات وعي متغيّرة أو إحساس مستمر بوجود حضور ما. وقد تكون لهذه التجارب أهمية شخصية دون أن تشكّل برهانًا متاحًا للعموم.
من الانضباط المفيد إبقاء أكثر من تفسير ممكن. دوّن ما حدث قبل أن تقرّر سببه. واسأل عمّا تغيّر حين كرّرت الممارسة. ولاحظ الفرق بين التجربة والتفسير الذي تمنحه لها.
ما الذي يمكن أن تقدّمه الممارسة قبل بلوغ اليقين؟
يمكن للمرء قراءة اللاهوت أو التأمّل أو كتابة يوميات أو دراسة مواد تاريخية أو تجربة شكل تعبّدي بسيط دون إعلان اعتناق دين جديد. وقد توضح الممارسة ما إذا كانت اللغة الدينية تصبح ذات معنى لديه أم تظلّ شيئًا خارجيًا عنه.
لا فائدة من فرض طقس انضمام درامي قبل وجود القناعة.
ماذا يتغيّر إذا أصبح الإيمان حقيقيًا؟
لا تعود الصلاة موجّهة إلى الذات وحدها، ولا يعود الطقس مجرد دراما نفسية، ويصبح للتعبّد من يتوجّه إليه. وتغدو أسئلة الالتزام والامتنان والخوف والثقة والتجربة الروحية أسئلة عن العلاقة، لا عن الرموز.
لهذا لا يمكن اختزال الشيطانية الإلهية في شيطانية إلحادية أُضيفت إليها مفردات خارقة للطبيعة. فالقول الميتافيزيقي يغيّر غاية الممارسة.
وماذا لو بقيت ملحدًا؟
فابقَ ملحدًا. لا يزال بإمكانك دراسة الشيطانية واستخدام الويكي العامة والاهتمام بالتاريخ أو الاختلاف معنا. لا تحتاج الكنيسة إلى أن يصبح كل قارئ مهتم مؤمنًا.
ينبغي أن تكون القناعة الدينية أمرًا تستطيع التصريح به بصدق، حتى حين لا تكسب شيئًا اجتماعيًا من قوله.