História da Igreja

Porque fundei a Alta Igreja Satânica

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Porque fundei a Alta Igreja Satânica

Um relato pessoal sobre porque fundei a Alta Igreja Satânica, o extremismo que deixei para trás e o lugar da fé, da comunidade e da privacidade na minha vida.

Sobre este texto

Este é um ensaio da Igreja, não um artigo de enciclopédia. Quando aborda outras tradições ou a história num contexto mais amplo, leia essas afirmações como descrições, e não como doutrina da Igreja. Para consultar referências centradas nas fontes e pontos de vista divergentes, utilize a wiki pública.

Porque fundei a Alta Igreja Satânica

Uma palavra à Igreja, do seu fundador

Quero contar às pessoas desta Igreja um pouco de como cheguei a fundá-la. No meu passado acreditei em coisas que estavam erradas, e explicar como cheguei aqui implica falar delas. Implica também falar do que procurava numa comunidade religiosa e de porque acabei por decidir criar uma.

Cresci numa família católica. À medida que fui crescendo, afastei-me do cristianismo e passei vários anos como ateu. Nesse período, ainda bastante jovem, envolvi-me também na ideologia neonazi.

Esse envolvimento aconteceu sobretudo em pequenos grupos onde as pessoas se conheciam e muitas vezes se consideravam amigas. Nunca fiz parte de uma grande organização política. Mas aquelas ideias ocuparam uma parte real da minha vida, e a pequena dimensão dos círculos em que me movia não torna menos errado aquilo em que acreditava.

Olhando para trás, é difícil não ver as contradições. Conheci nacionalistas, racialistas, pagãos e ocultistas, incluindo pessoas que tentavam, de algum modo, juntar estalinismo e nazismo. Algumas pareciam mudar de política conforme o interlocutor. Outras falavam constantemente de ascendência e tradição, mas abriam exceções sempre que a própria vida não correspondia às suas crenças.

Alguns de nós éramos gays, eu incluído. Tínhamos aderido a uma ideologia hostil a pessoas como nós e, mesmo assim, encontrávamos formas de o justificar. Um homem gay que conheci era abertamente hostil a pessoas trans. Sofrer um preconceito não nos impedia de ter outro. Hoje consigo vê-lo com muito mais clareza do que então.

Pela mesma altura, interessei-me pelo ocultismo. Durante umas férias, sobretudo por tédio e numa fase em que não estava particularmente bem, tentei um ritual ligado à Order of Nine Angles, geralmente chamada O9A.

Saí dessa experiência convencido de que Satanás era real, tal como os seres que entendia como Deuses Sombrios. Depois de anos de ateísmo, era uma mudança considerável. Outra pessoa poderia interpretar a experiência psicologicamente ou chegar a outra conclusão espiritual. Só posso dizer o que significou para mim: comecei a levar o satanismo teísta a sério e a tentar perceber como o praticar.

Durante muito tempo, fiz isso sobretudo sozinho. Descarreguei PDFs por torrents, pesquisei no Internet Archive, li sites WordPress obscuros e páginas antigas e estudei livros digitalizados. Grande parte da minha formação religiosa foi ler o que encontrava e tentar compreendê-lo.

A minha prática já se tornava mais ampla do que os materiais da O9A. Antes de formar um nexion, começara a explorar a prática helénica, sobretudo a devoção a Hekate. Ela continuou a ser importante para mim ao longo das mudanças seguintes, e ainda hoje a adoro. Não sentia que tudo o que experienciava tivesse de caber num único sistema religioso fechado.

Acabei por me envolver mais diretamente com pessoas ligadas ao meio da O9A e formei um pequeno grupo, um nexion. Esse grupo acabou por se desfazer. Manterei privadas as identidades dos outros envolvidos e as circunstâncias do seu fim.

Depois, afastei-me gradualmente desses círculos. A minha crença em Satanás manteve-se, e continuei a explorar o paganismo helénico, a Wicca e outras tradições ocultistas. Conheci pessoas mais calmas e menos absorvidas pela política extremista. Havia mais espaço para falar de religião sem que todas as conversas regressassem às mesmas obsessões.

Comecei também a conhecer pessoas que as minhas crenças anteriores tinham reduzido a estereótipos. Entre elas havia judeus. As pessoas que conheci pouco tinham que ver com a imagem conspirativa que aceitara. Muitas eram amáveis e fáceis de abordar. Na minha experiência, era mais fácil estar com algumas delas do que com muitos cristãos que conhecera.

A sua amabilidade nunca devia ter sido algo que tivessem de oferecer para merecer o meu respeito. Já estava errado sobre eles antes de falarmos. Conhecê-los ajudou-me a confrontar isso. Algo semelhante aconteceu com outras pessoas que me tinham encorajado a odiar, incluindo eslavos, indianos e negros.

A visão do mundo que aceitara tornou-se mais difícil de sustentar. Uma informação por acaso verdadeira podia ser rodeada de teorias da conspiração e história seletiva até parecer apoiar algo que não apoiava. Eu confundira isso com compreensão. Havia também a necessidade constante de um inimigo e o hábito de desculpar em nós o que condenávamos nos outros.

Deixar essas crenças para trás foi gradual. Ainda mantenho contacto ocasional com uma pessoa desse período que também se afastou delas. Menciono-o porque sei que as pessoas podem mudar, embora não possa desfazer o facto de ter acreditado naquilo.

À medida que reconsiderava a minha política, tornei-me também mais crítico das comunidades religiosas que encontrava. Queria praticar satanismo teísta com outras pessoas. Encontrar uma comunidade onde me sentisse capaz de o fazer foi mais difícil do que esperava.

Estava cansado de ver a religião usada para recrutar pessoas para a política. Tinha visto como o interesse pelo satanismo ou pelo ocultismo podia facilmente tornar-se porta de entrada para o extremismo racial. Também me desagradava a expectativa, onde quer que surgisse, de que pertencer a um grupo religioso implicasse adotar um pacote de opiniões políticas sem relação com a religião.

A Igreja que queria teria espaço para pessoas com diferentes origens e opiniões. Uma pessoa negra, judia, gay ou trans devia poder participar sem descobrir que a organização a considera inferior em silêncio. Tem de haver expectativas sobre como nos tratamos, incluindo uma rejeição clara do ódio racial e do assédio. Dentro desses limites, as pessoas devem poder discordar. Não me interessava criar outro círculo em que todos precisassem dos mesmos inimigos para pertencer.

O dinheiro era outra frustração. Encontrei adesões caras, sistemas de iniciação dispendiosos e livros a centenas de euros. Compreendo que produzir livros custa dinheiro e que as organizações têm despesas. Donativos e cobranças razoáveis por trabalho real não me ofendem. Incomodava-me a sensação de que alguém com pouco dinheiro podia ficar permanentemente excluído das partes de uma religião que queria compreender. Queria que as pessoas pudessem aprender e praticar sem precisar de um rendimento disponível elevado.

Por vezes, a dificuldade era simplesmente teológica. A Temple of Set, por exemplo, centra-se em Set. A minha adoração dirige-se a Satanás como ser real, e o setianismo não era o lar religioso que procurava. Isso não o torna sem valor. Posso respeitar outra organização sem querer aderir-lhe ou esperar que mude as crenças por mim.

Também achei interessante a Grigorist Temple of Satanael. O meu contacto com eles tem sido sobretudo por correio eletrónico, sobre a wiki. Fiz ainda alguma investigação sobre o grupo. Têm sido corteses comigo, o que é mais do que posso dizer de bastantes grupos com quem lidei. A nossa compreensão de Satanás difere nalguns pontos, mas aprecio a cortesia que mostraram nessas trocas.

Havia ainda o ambiente em certas comunidades. A seriedade constante esgotava-me. Alguém podia estar cansado, fazer uma piada desajeitada ou perceber mal algo, e uma conversa comum tornava-se desagradável. Por vezes, parecia haver muito pouco espaço para desfrutar da companhia de quem supostamente partilhava a mesma religião.

Gosto de poder rir. Às vezes quero poder dizer disparates com amigos. Uma conversa séria sobre ritual ou teologia pode ser muito importante sem obrigar toda a gente a manter-se solene pelo resto da noite. Se alguém está num dia mau, prefiro que encontre alguma paciência na sua comunidade religiosa, em vez de mais uma razão para se sentir pior.

Acabei por fundar a Alta Igreja Satânica porque queria um lugar onde tudo isto pudesse coexistir. A adoração de Satanás seria central. As pessoas poderiam estudar e praticar sem que a política racial decidisse se pertenciam ou o dinheiro até onde podiam chegar. Haveria espaço para perguntas difíceis e para a amizade comum. Eu próprio queria pertencer a uma Igreja assim.

Trabalho na Igreja todos os dias, geralmente cerca de oito horas, a escrever textos, programar ou trabalhar no site. De momento não tenho muito mais que fazer, por isso dedico-lhe grande parte do meu tempo.

O lado social é muito mais difícil para mim. Não sou muito bom a falar com pessoas novas, mesmo quando gostaria de as conhecer. Querer criar uma comunidade não fez com que essas conversas me saíssem naturalmente. Se pareço calado ou desajeitado, espero que o tenham em conta. As pessoas daqui importam-me; é mais fácil sentar-me a trabalhar em algo do que apresentar-me e começar a conversar.

Há também algo pessoal que quero que a congregação compreenda. Tenciono manter privada a minha identidade fora da Igreja pelo resto da vida. É uma decisão deliberada sobre a minha segurança e afeta a parte da minha história que posso partilhar.

Quando alguém na vida quotidiana me pergunta o que pratico, geralmente respondo Wicca. Explorei a Wicca, mas essa resposta omite a minha devoção a Satanás. Dou-a porque me parece mais seguro do que dizer que sou satanista a alguém cuja reação não consigo prever.

Recentemente, quando estava com amigos que conhecem as minhas crenças, um amigo de um amigo disse-me que, se não soubesse que eu era boa pessoa, me daria uma sova por ser satanista. O facto de abrir uma exceção para mim não tornou aquilo tranquilizador.

É neste tipo de reação que tenho de pensar antes de falar abertamente. Até dizer algo favorável a Satanás pode parecer arriscado. Gostava de poder responder a uma pergunta simples sobre a minha religião sem primeiro pensar se a resposta me porá em perigo.

O nome que uso na Igreja não é aquele por que as pessoas da minha vida quotidiana normalmente me conhecem. Uso-o aqui para separar um pouco o trabalho religioso da vida privada. Peço que respeitem essa separação, incluindo os pormenores que omito em relatos como este.

Posso falar honestamente sobre aquilo em que acredito e manter esses limites. Fundar uma Igreja não fez desaparecer as possíveis consequências da revelação da minha identidade. Continuo a ter de viver com elas quando saio de trás do ecrã.

Se também mantém a sua prática privada, quero que saiba que compreendo. Nunca lhe pediria que arriscasse sofrer violência para provar a sinceridade da sua devoção. Deve poder decidir quem conhece o seu nome, vê o seu rosto ou sabe da sua vida religiosa. Dê aos outros membros a mesma escolha. Podemos saber muito pouco das circunstâncias a que regressam depois de conversarem connosco.

A minha própria história também dá razões para fazer perguntas difíceis. Aceito-o. Acreditei em coisas que hoje rejeito e passei tempo em círculos que nunca gostaria de ver reproduzidos nesta Igreja. Sou responsável por essas escolhas mesmo quando decido manter privados os pormenores pessoais. Fundar a Igreja não as apaga.

A quem se juntou a nós, espero que isto ajude a explicar porque a Igreja é importante para mim. Alegra-me que estejam aqui. A par da adoração e do trabalho de construir uma comunidade, espero que possamos desfrutar juntos de lhe pertencer.

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