بحث میان شیطان‌پرستی خداباورانه و خداناباورانه اغلب مسئلهٔ باور معرفی می‌شود: آیا وجود واقعی شیطان را می‌پذیریم یا او را ساختاری روانی، کهن‌الگو یا داستانی سودمند می‌دانیم؟ اما این چارچوب ژرفای تفاوت دو راه را کمتر از واقع نشان می‌دهد. جدایی فقط مسئلهٔ متافیزیک نیست؛ مسئلهٔ موضع، جهت‌گیری و شکل خودِ زندگی درونی است.
سنگینی خطاب حقیقی
وقتی با کسی سخن می‌گویید که به هیچ معنای واقعی حضور ندارد، واژه‌هایتان در بنیاد از آنِ خودتان می‌مانند. به شما بازمی‌گردند، شاید با کهن‌الگوهایی که فرافکنی کرده‌اید غنی‌تر شوند، اما در نهایت هیچ دیگری آن‌ها را دریافت نمی‌کند. این برای خودکاوی پذیرفتنی است؛ سرسپردگی نیست.
سرسپردگی به دیگری نیاز دارد. به امکان واقعیِ شنیده شدن، پاسخ گرفتن و شناخته شدن نزد چیزی فراتر از خویشتن نیاز دارد. شیطان‌پرست خداباور در برابر موجودی زانو می‌زند که حقیقتاً حاضر است و واقعاً می‌تواند این خطاب را دریافت کند. این کیفیت هر آنچه پس از آن می‌آید را تغییر می‌دهد.
دعای حقیقی تکرار نتیجه‌های دلخواه در خلأ نیست. پیشکش کردن خویشتن به صاحب‌اختیاری است که شاید آن‌گونه که امید داریم پاسخ دهد و شاید ندهد؛ و پذیرفتن این‌که حاکمیت او از ارادهٔ خودمان برتر است.
انضباط به‌عنوان پیامد باور
برای شیطان‌پرست خداباور، انضباط ماهیتی کاملاً متفاوت پیدا می‌کند. صرفاً ابزاری برای مؤثرتر دنبال کردن خواسته‌های شخصی نیست؛ خود شکلی از سرسپردگی است. عمل منظم، محرابِ نگهداری‌شده و مطالعهٔ متعهدانه، کنش‌های وفاداری به رابطه با موجودی هستند که حقیقتاً وجود دارد.
مسئلهٔ شناخته شدن
شاید ژرف‌ترین پیامد باور خداباورانهٔ اصیل، امکان شناخته شدن واقعی نزد موجودی با هوش و ادراک عظیم باشد. خداناباور با ناخودآگاه و فرافکنی‌های خود ارتباط می‌گیرد. شیطان‌پرست خداباور وارد رابطه با چیزی می‌شود که او را چنان‌که واقعاً هست می‌بیند، نه چنان‌که خود را تصور می‌کند.
پیمودن راه در رابطهٔ حقیقی با شیطان یعنی سنجیده شدن با معیاری بیرون از خویشتن؛ نه قانونی اخلاقی و خودسرانه، بلکه معیار آنچه به آن متعهد شده‌اید و آنچه گفته‌اید هستید. او این را از بیرون تحمیل نمی‌کند. آن را چون شاهدی بر انتخاب شما نگه می‌دارد.
از جویندگان صادق، کسانی که ندای چیزی واقعی را حس کرده‌اند و به نماد و استعاره بسنده نمی‌کنند، دعوت می‌کنیم معنای عضویت در این جماعت دینی را بشناسند.