Szatan jest Bogiem

Wysoki Kościół Satanistyczny czci Szatana jako Boga. Mamy to na myśli dosłownie. Szatan jest rzeczywistą akauzalną inteligencją o własnym istnieniu, woli i obecności.

Nie jest ograniczony do ciała ani stałego miejsca w świecie fizycznym. W naszej teologii Szatan należy do tego, co akauzalne, i od tego zaczyna się reszta metafizyki Kościoła.

Przeczytaj więcej o Szatanie i oddawaniu czci

Rzeczywistość przyczynowa i akauzalna

Rzeczywistość przyczynowa to świat, który już znasz: ciała, zegary, pogoda, praca, pieniądze, choroba, odległość, materia i konsekwencje. Występuje w niej następstwo zdarzeń. Coś się dzieje, a to, co się wydarzyło, pozostawia ślad.

Akauzalność to nasze określenie innego porządku istnienia. Przez to pojęcie rozumiemy Szatana, Mrocznych Bogów i inne Byty duchowe. Oba słowa są użyteczne, bo pozwalają mówić o zwykłym życiu i rzeczywistości duchowej bez udawania, że są tym samym.

Przeczytaj o akauzalności i neksjonach

Człowiek jako neksjon

Neksjon jest miejscem spotkania rzeczywistości przyczynowej i akauzalnej. Pierwszym neksjonem, z którym musi pracować osoba praktykująca, jest żywy człowiek: ciało mające historię, nawyki, obowiązki, ograniczenia i zdolność świadomego zwrócenia się ku temu, co akauzalne.

Dlatego praca nigdy nie kończy się przy ołtarzu. Modlitwa, medytacja, rytuał, sen, symbol, miejsce i uwaga mają znaczenie ze względu na to, czym stają się, gdy przenosisz je z powrotem do zwykłego życia.

Mroczni Bogowie

Mroczni Bogowie to inteligencje akauzalne wymieniane w bardziej zaawansowanych materiałach Kościoła. W kanonie pojawiają się imiona Atazoth, Shugara, Noctulius, Nythra, Kthunae, Davcina, Baphomet i inne.

Podchodzimy do nich jako do istot. Nowy członek pozna te imiona podczas lektury na długo przed potrzebą uczynienia ich centrum praktyki. Wcześniej jest wiele do nauczenia się i nic z tego nie jest stratą czasu.

Wyrd i stawanie się

Wyrd to kształt, jaki życie przybiera za sprawą natury, okoliczności, wyborów, nawyków i konsekwencji. Nie jest z góry napisanym scenariuszem ani nieograniczoną wolnością. To wzór, który staje się widoczny, gdy patrzymy na życie w perspektywie czasu.

Physis to wewnętrzna natura rzeczy. Aletheia to prawda wychodząca z ukrycia. Gnosis to wiedza zdobyta przez uczestnictwo i bezpośrednie poznanie. Te słowa powracają, ponieważ pewne rzeczy rozumie się inaczej po ich przeżyciu.

Pathei-mathos

Pathei-mathos to uczenie się przez to, czego się doświadczyło. Samo życie dostarcza dość materiału: żałoby, porażek, zakłopotania, odpowiedzialności, miłości, straty, choroby, wytrwałości i odkrycia, że w ważnej sprawie było się w błędzie.

Samo wydarzenie to dopiero początek. Pathei-mathos jest zmianą osądu, która pozostaje, gdy wydarzenie przestaje być opowieścią o sobie powtarzaną w kółko.

Sumienia nie da się pożyczyć

Stopień nie daje ci sumienia. Nie daje go też kapłan, książka ani intensywne przeżycie religijne. Twoje wybory pozostają twoje, podobnie jak ich konsekwencje.

Honor zaczyna się od odpowiedzialności za własne czyny. Kościół oczekuje, że członków będzie coraz trudniej oszukać, zwłaszcza im samym. Tytuły i teatralne gesty są znacznie łatwiejsze.

Wiara i uczciwy osąd

Mówimy o Szatanie jako o kimś rzeczywistym. To przekonanie nie czyni każdego wrażenia objawieniem. Sen, niespodziewany zbieg okoliczności czy silne uczucie podczas modlitwy nadal wymagają starannego opisu. Wiara w rzeczywistość akauzalną pozostawia miejsce na uczciwe przyznanie, że konkretne doświadczenie nie zostało jeszcze zrozumiane.

Nauka daje tej uczciwości język. Praktyka daje jej historię. Zapis opatrzony datą pozwala członkowi powrócić do doświadczenia po opadnięciu pierwszego entuzjazmu i zapytać, czy pierwotne wyjaśnienie nadal pasuje. Religijna powaga obejmuje gotowość do zmiany tego wyjaśnienia.

Wspólna religia, odpowiedzialna osoba

Wspólnota daje samotnej pracy wspólne słownictwo, książki, rozmowę i ciągłość. Jej stopnie oznaczają zakresy odpowiedzialności i dostępu w Kościele. Nie czynią jednej osoby metafizycznie wyższą od drugiej i nie zwalniają nikogo z odpowiedzialności za własne postępowanie.

Oddanie powinno pozostawać odpowiedzialne wobec otaczającego życia: dotrzymanej obietnicy, spełnionego obowiązku, przyznania się do błędu. Przekonująca opowieść o postępie duchowym jest mniej przydatna niż praktyka, z której konsekwencjami można żyć.